001：兜率天师父， 曾有人问过我这样的问题，我现在来请教您了：学佛这么久，最相应的是禅法。按照禅法可以把心安放在当下，当下即净土，世上无 事，干干净净。但是佛告诉我，可以成佛，即使当世不成，还有个西方极乐世界过度一下。 然后，我就不能安住在当下了，因为那明显比当下更加美好，是佛让我起了妄心。
1．同是佛陀所言，此一时彼一时。《地藏经》中的天王鬼神活灵活现，到了《金刚经》 里就皆成虚妄。《金刚经》里说，不能以色、音声求见如来，那是邪道，不能见如来。《地 藏经》里的婆罗门女见到如来后“举身自扑，肢节皆损 ”，得到了如来的帮助。希望有人 能把这个问题从理、事上协调起来。
2．《地藏经》说有，《金刚金》说空，从事上说到底有没有？
3．理事是一？空有不二？西方极乐世界是有也是空？一切没有对立？六道和佛界也不 对立？求生净土和不求生净土也不对立？
4．修与不修没什么区别？歇即菩提？我放下所有这些疑问就是菩提？我该放下吗？末学愚钝，这贴咱们不讲理，不说教，不说机锋禅语，请用平白的语言，逐一地、实 实在在、简简单单地告之。在下叩谢，感激不尽！
老师：你一句平白、逐一、实在、简单，我可能就需要长篇大论了，需要点时间，到 时候@你。关于这位兄台的问题先概述一下，文字较多，原谅本人啰嗦。首先你 的提问非常好，能利益非常多的人，在这里要先对你表示感谢。
一、见如来
佛或者如来这个名词，在我们学习的时候是常常遇到障碍的，因为它的含义非常的广 泛而且深远，所以我们每每遇到这个词或者说法，还非得在这时候考虑一下，这时候的含 义是什么。比如这时候是名词呢，还是形容词呢？首先它应该包含的常见含义有：
1．佛陀 这个人；
2．这个人表达的思想（法）；
3．某种境界的形容；
4．某种体验、现象，比如见 到的佛是影像、声音，还是其他感知。然后“见 ”个字本身就是打引号的，比如我们知道 了某件事的答案，会说预见或者我看见方法了……实际上方法是个概念并不是实际的物体， 怎么能见呢？
所以这里的见肯定不是眼睛看见了。大体举出这些多重含义的一个现象，我 们就明白了。在学习经典的时候，有时候要考虑到在文中的表象意义，这样理解起来就顺畅多了。另外就是思辨过程，我们学经文肯定就是闻思修的过程了，所以这个思也很重要。先对应你的开头讲一下。
极乐世界更美好，没错，这是真实的，因为你觉得它更美好 它当然是更美好的。但是首先你要观察到，是有一个“你 ”觉得它更美好，不然它美好不 美好也无所谓了。
还有佛让你起妄心，你要考虑到，还是你在起妄心，如果没有你，他能 拿你怎么办呢？
这个思的过程还是有必要想一下。上面就是举个小例子，进一步学习，如 你所言，发现很多矛盾的地方，所以我们还是同样要去解决这些矛盾问题，这样我们能更 加自在地出入任何言论。
二、是空还是有
关于你的问题，首先我们从最简单的人情义理就能明白，我们的语言总是有局限的， 有时候思维也是，我们不能同时把事物完整的道理表示清楚。比如，它既是这样也是那样， 它是什么又非什么，这样很难理解，所以我们需要知道对方为什么这样说话。
从观察经文 可以得出，佛陀的言教是因时、因地、因人而说的，重点是解决某一类问题或者有同样问 题的人的问题，所以他可能对甲说不存在神，一会儿又对乙说有神。假如我们就这样看， 是云里雾里，所以我们需要知道他为何这样说。前人己经给我们总结过并且大量论述过了，有了龙树菩萨《中论》这样的东西出来打 破这些矛盾，就是告诉我们，不管是有还是没有，是还是非，都不是事物的实相。
比如你 自己问的例子，有事也有理。从事来说，什么鬼王、天王、地狱、畜生这就是现状，我们 能看到，能思考到，能想象到，这就是事物本身的存在。你存不存在？
有鼻子有眼的，当 然存在了，这就是事。而理呢？理是一个灵活的东西，它都是相对的。比如，我要拿起这 个杯子，假如这个杯子不存在，我就不可能拿起杯子，假如我不存在，也不会有个我要去 拿个杯子，所以说是存在的，都是有的。这是相对于我要拿起杯子这件事。但是怎么老说 空无呢？
其实这个相对的就是一个我们常人都有的概念，就是为什么、为何等等。这个世 间一切事物都是在变幻中的，无法保持原貌的。一颗种子会变成一棵树，这棵树变成木屋 或者家具，不停在变换，事物是无常的，所以永远不可能保持一颗种子的样子。万事万物 不停地演变轮转，不停留，我们无法从中找到所谓的意义，所以要从这一切为何非得这样 的立场来问，一切就都是空无的。
三、不能见如来
假如一个道理是真理，它叫做佛或者如来（这里的佛和如来不是指人而是指圆满的道 理），那么它必将适用于过去，适用于现在，也适用于未来，那么就不是物质可以形容的。
色就是物质，物质能不变化吗？不能。
声音是物质的震动，它能不变化吗？还是不能。
所 以什么香、味、触、法……这些就也都是在无常的范围里，所以不能形容至理。《金刚经》 里说的就是尽量在形容佛陀悟到的这个至理，它无法用物质世界，甚至我们的意识来描述。
如果我们猜想真理是物质法则，或者真理是我们的纯意识法则，我们都无法了解到佛陀悟 到的这个至理，所以说都不能见这个“如来 ”。这样说是不是通俗一些了？
西、空有不二
为了细化，让人容易理解，我们还把佛这个概念分三份，即三身佛——法身、报身、 应化身。法身就指佛陀悟到的不变的相对于无常世界的恒常至理。报身就是指某种境界， 我们悟到并且做到、顺应后所有的感受、体验，比如不苦不乐呀，比如没有认知的障碍啊 等等。
最后就是应化身，这个很神奇，但是总结起来就无所谓了，应化身其实就是单纯指 世间的现象。 比如《地藏经》里的，光目女见到如来，她肯定是感觉眼耳鼻舌身有一些现 象，她认为这是如来，所以她这样做我们也不用管这里面科学道理是什么？
但是现象就是 她说她见到佛了，她听到佛了，哪怕这个是幻觉，我们还是得承认这个现象。对不对？包 括她静坐去到地狱，见到什么无毒鬼王。你说这是她的梦也完全没有问题呀，这个确实就 只是现象啊。现象本质和这个世界一样，没有最终的意义。
但是有一点很重要：不管真看 见假看见，看见的是物质变成的佛，还是她纯粹的幻觉，这里面的感受相对于她自己来说 是真实的，即使别人都认为是幻觉，但是在这里面她确实感觉到苦乐。你再怎么给她讲这 是假的、是幻觉，还是没有消除她的痛苦，所以就事论事，这一切都是有的。
因为是苦是 乐明摆着， 自己知道着，所以不能说是无。但是从理上分析，万事万物都在变迁着，苦是 永远的苦吗？乐是永远的乐吗？都不是。
并且我们的苦乐还依附在物质思维里，物质和思 维能恒定不变吗？不能。所以，当我们因为某些事而乐或者因为某些事而苦，那都是一场 空。不管想要追求永恒的苦，还是追求永恒的乐（这个地方单纯指大脑感受）都不可能。 因此，从最终意义上来说，确实所有都是一场空。其实你自己也发现事和理两个方面了，因此从事上说，那就是有，从理上说，那就是 没有。都是没有错的，只是角度不同而己，但是两者又分不开关系，所以就是不二的。
比 如我们说，你思考问题的时候眼神很犀利。从理上说，你眼睛眉毛五官的位置、形状表现 出让人感觉犀利的现象，但是有没有发现，犀利本身是不存在的，它是依附在前面所说的 事物还有人的感受上的。假如这些东西不能恒存不变，那么犀利就是无中生有又归于无的， 这是从理上说的。
但是从事上说，眼睛鼻子五官确实就在这里呀，所以是有的，这是从事 上说。结合起来就发现，如果没有任何事，我们也总结不出任何理，如果有事那就有理。
二者依附在一起，缺一不可，不过是事物的不同角度而己。所以必须因为有，我们才知道 什么是无，必须无我们才知道什么是有，有无必须是一不是二。
五、有无净土
总结到净土上来，你如果随时都感觉和净土一样，净土就是空，不存在什么净土，因 为你在哪里都一样。假若你有分别，那就有净土和秽土。没有秽土，我们怎么知道净土净 在哪？或者净不净都只是你的感受，要是你不存在，管它净不净，哪有什么对立呢？你真是这个情况的话，你说净土秽土是一样的，这样就很合理，因为对于你确实一样。假若你 不是这个情况，求生净土就对了，哪有什么空，就该去，就该求，使劲求没有错。
修与不 修也是这个问题，你修肯定是有目的，你没有目的你又修什么呢？你问问自己，有目的吗？ 有就修，没有错。最后就是烦恼亦菩提的问题。菩提是清净，烦恼的对立面，道理很简单，就好比苦乐 一样，我们因为苦所以知道什么是乐，所以会去求。
假若没有苦，哪里知道什么是乐？ 自 然就不会去修什么，去求什么。因此苦确实是修行的因，也因此，你日后有什么清净的菩 提就是因为你拥有过苦呀，拥有过烦恼呀。啰嗦完了，希望够通俗。
老师： 第一次的问题解释得差不多，第二次再讲要考虑到跟随这个问题一 起看过来的吧友，所以难免要照顾更广泛一点。如果首接回答你第二次的问题，那就让我 失去了唠叨的机会，不过也就是那回事，你第二次问的，这个（眼神）犀利也是事吗？对 也是的，没错，就是，它就明明摆在那，就是个事啊。如果你坐在那就感受到了极乐世界， 对，没错，不管从理还是从事，你都确实就感受到了，也没有错。它和这个世界上的你一 模一样。
如果没有极乐世界，你当时感受的是啥？如果没有你，是谁在感受极乐世界呢？ 你先想想自己是否是存在的，真实的，如果是的话要有就一起有，全都有。
如果你不认为 自己存在，你认为你现在就是一个物理现象，并不是真的有个你存在，那么要没有就都没 有，因为没有你了一切就都是空，是假。
002：世界之所以存在，是因为我存在在先，没有我的观察，世界就不存在。当 我西大分离时，世界也不复存在，所以这个存在是暂时的，是必消亡的。俗话说，到头来 一场空，所以不把它当作实有才是聪明的。请问，是这样的吗？
老师：对，这就是最质朴、最平实的领悟了，只要有我一切就都有，只要没有我，就 没有了。
003：那我和全世界岂不是一体的了？宇宙万物就是我？
老师：没有错啊，从意义上来说就是这样的呀。
